Viváha - vaišnavská svatba
Protože Viváha je jeden z nejdůležitějších vaišnavských obřadů, rád bych o něm napsal co nejvíce informací, a zároveň tak vyhověl každého, kdo má zájem o podrobnější vysvětlení významu jednotlivých částí této samskáry.
Následující popis vaišnavské Viváhy je chronologicky seřazen tak, jak by tomu bylo v případě, kdyby tento obřad měl připadnout pouze na jeden den, neboť obzvláště v minulosti bylo obvyklých i více dní. Viváha, jak je popsaná v Sat Krijá Sára Dípice, je rozdělena do čtyř dní. Některé části obřadu jako například Gháta Sthápana a Adhivása, se provádí večer před prvním svatebním dnem. První tři dny se vše odehrává v domě rodičů nevěsty a čtvrtý den ženich s nevěstou odjíždí na svatebním voze do svého budoucího domova. Každý den se koná hostina a rozdávají se dary bráhmanům a vaišnavům.
V dnešní uspěchané době je téměř nemyslitelné mít až tak dlouhou svatbu a je zřejmé že dokonce i následující popis Viváhy je spíše jen pro informaci, neboť z vlastní zkušenosti vím, že obvykle, na přání svatebčanů, je třeba vše smrsknout na pouhou hodinu či dvě, někdy i na pouhou půl hodinu. To v praxi znamená, že asi tak dvě třetiny následujícího seznamu částí Viváhy můžeme škrtnout. Vaišnavská kultura má však příliš velkou hodnotu, než abychom jí mohli opomíjet a zapomínat na její původní velikost, a proto věřím, že si najdeme čas a oživíme její poselství v našich životech.
Gňáty Karma
Ráno svatebního dne jsou ženich i nevěsta vykoupáni navoněnou vodou svými příbuznými a přáteli ve svých domovech. Tělo nevěsty je potřeno očistnou práškovou směsí vyrobenou z mletého ječmene, urad, masur a mung dálu. List, ne kterém je napsané jméno ženicha, se vloží do nádoby s vodou, se kterou se bude nevěsta koupat.K tomu je třeba vysvětlit, že moudří lidé civilizovaných národů nepoužívali mýdlo, jak ho známe v dnešní době, neboť moderní mýdla nejen že ničí škodlivé bakterie, ale také ty užitečné a navíc jsou někdy vyráběna z něčeho tak odporného jako jsou kosti (tím se chceme umýt?). Dříve se v Indii používala jako mýdlo cizrnová, dálová (např. hrachová), nebo obilná mouka.
Áčamana
Kněz, který má svatební obřad vykonat, připraví místo pro ceremonii. Ta bývá obvykle v domě otce nevěsty, který vykonává několik následujících součástí obřadu spolu s knězem. Nejdříve provedou áčamana, při němž zpívají mantry a přitom srkají posvátnou vodu pro očištění vědomí.Poté postaví posvátné ohniště a také vyvýšené místo s baldachýnem, které bude sloužit jako oltář. Na něm se rozestaví měděné, nebo stříbrné nádoby, které se nazývají gháty. Na každé z nich je kokosový ořech podložený pěti listy, zpravidla z mangovníku. Celé prostranství je pěkně ozdobené čerstvými květinovými girlandami, vlaječkami, listy, ovocem a nádobami s vodou a jogurtem.
Mangaláčarana
Poté se zpívají příznivé modlitby mangaláčarany. Obvykle jsou zpívány hymny jako je Puruša Sůkta, Nárájana Upanišada a Šánty Pančakam. Hudebníci hrají na bubny, troubí na lastury, zvoní na zvony a vše je doprovázeno příznivými zvuky mukhja vádji, což mají na starosti výhradně ženy. Kdo byl v Indii, měl zřejmě příležitost tuto mukhja vádju slyšet: ulululululu!!!
Svasty Váčana
Kněz spolu s otcem nevěsty pronáší verše, kterými se modlí o přízeň bráhmanů(vzdělanců a knězů) a vaišnavů(oddaných Pána), neboť jejich požehnání rozhodne o úspěchu ceremonie. Přitom vyhazují do vzduchu rýži smíchanou s kurkumou.
Sankalpa
Pronášení sankalpy je něco jako slib, nebo slavnostní prohlášení, kdy před všemi oznámíme, co hodláme vykonat. Sankalpa obsahuje také popis, kde, kdy a kým je obřad vykonáván. Kněz pronese sankalpu a tím je dáno přede všemi najevo rozhodnutí otce věnovat svou dceru ženichovi.
Gháta Sthápana
Kněz přistoupí ke ghátům a přivolává do nich Božstva Nejvyššího Pána pomocí příslušných manter a také používá mudry, což jsou určitá významná gesta, z nichž některá můžeme vidět na obrázku.¨Poté provede jejich uctívání s různými předměty jako jsou květiny a vonné tyčinky.
Adhivása
Nejvyšší Pán má některé předměty obzvláště rád a díky tomu jsou velmi příznivé. Potěší Ho, když mu je obětujete, což je význam Adhivásy. Kněz ve spolupráci s ostatními přítomnými prezentuje postupně jednotlivé předměty, jakými jsou květiny, ovoce, jogurt, ghí, zlato, stříbro, zrcátko, santálové dřevo, atd. Božstvům Nejvyššího Pána, potom se jimi dotkne ghátů, země a nakonec hlav ženicha a nevěsty. Všechny předměty jsou shromážděny na tác a položeny na před Božstva.
Sátvika Vridhi Šradhá
Ve stejných ghátech, ve kterých byla uctívaná Božstva, budou také uctíváni Jeho vznešení společníci a oddaní, jako jsou Nárada Muni, Bali Maharadž, Šukadéva Gosvámí, obyvatelé Vrndávanu, nebo Dváraky a také posloupnost duchovních učitelů.
Vasudhárá
Červenou barvou vyrobenou z kunkumy(sindhůry) se na stěnu místnosti namaluje půlměsíc, trojúhelník a svastika, a pod nimi sedm teček v jedné vodorovné linii. Kněz vezme stéblo trávy kuša a namočí ji do ghí. Potom se s ním dotkne jednotlivých teček tak, aby od nich ghí stékalo po zdi dolů. Kněz přivolá do ghátů Cedirádžu a uctívá ho.Cedirádža Uparičara Vasu je takto zvlášť uctívaný, neboť podle Višvanáthy Čakravartího Thákury je jedním ze tří nejvelkodušnějších oddaných. Kromě Cedirádže jsou tito oddaní Nitjánanda Prabhu a Džada Bhárata.
Ghí, které během obřadu stéká ze sedmi bodů po zdi, připomíná příběh o Cedirádžovi. Ten byl kdysi králem země zvané Cedi, ale byl naneštěstí proklet k životu na Pátalalóce, kde je člověk odsouzen k hladu, žízni, slabosti a neštěstí. Král byl však velkým oddaným Pána a ani nepříjemné podmínky a nedostatek jídla a vody ho neodradily od jeho oddané služby. Když démonští Daitjové viděli, že uctívá Pána Višnua, jejich nepřítele, rozhodli se ho zabít. Napadli ho svými zbraněmi, ale ty se ho nedokázaly ani dotknout. Jakmile zjistili, že zbraněmi neuspějí, snažili se ho filozoficky přesvědčit, aby přestal s uctíváním. Jak Cedirádža viděl jejich odhodlání, smiloval se nad nimi. Kázal jim a udělal z nich také vaišnavy, oddané. To nesmírně potěšilo Dévy na nebeských planetách, kteří Cedirádžovi požehnali, aby již nikdy netrpěl hlady, ani žízní. Od té doby byl živ ghím zvaným vasudhárá, které mu bylo obětováno skrze obětní oheň.
Sampradánám
V příznivý okamžik je v domě nevěsty jejím otcem přivítán ženich. Pověsí mu na krk květinovou girlandu, čímž mu dá najevo svůj souhlas s tím, aby se on stal jeho zetěm. Otec nechá přivést svoji dceru i s doprovodem jejích přítelkyň a ona, za zvuku hudby, zpěvu a mukhja vádji, sedmkrát obejde svého nastávajícího. Ženich odhalí závoj z nevěstiny tváře a oba si vymění girlandy. Nevěsta dá svou girlandu jako první a tím potvrdí svoje rozhodnutí, koho si vybrala za svého manžela.
Go Mokša
Poblíž místa obřadu je přivázaná pěkně ozdobená kráva. Ženich k ní přijde, odváže jí a nechá ji napít a nakrmit. Prohlásí, že kráva je zdrojem nektaru, je bezhříšná a nemela by být nikdy zabitá.
Ačidra Váčana
Otec nevěsty se modlí ke Krišnovi, aby přehlédl všechny chyby a nedostatky, které by mohli být během obřadu vykonány.
Kušandiká
Kněz zažehne posvátný oheň a přivolá do něj Jodžaku Agniho, boha ohně, který je prostředníkem během uctívání Nejvyššího Pána skrze oheň. V písmech je řečeno, že plamen ohně je jazyk Pána Višnua, kterým přijímá obětování.
Vastra Paridhápana
Ženich nevěstě daruje nové sárí a čolí, symbolizující její dlouhý život a duchovní zdraví pro ní a jejího manžela.
Sindhůra Dána
Potom jí ozdobí pěšinku ve vlasech s kunkumovým práškem.
Ádžja Homa
Ženich obětuje do ohně šest lžic ghí, recitujíce modlitby, které oslovují a prosí Nejvyššího Pána, aby dal nevěstě Svou ochranu, dlouhý život a zdraví jí i jejím dětem.
Ládža Homa a Ašmákrámana
U posvátného ohniště je na zemi položený mlýnský kámen. Obilí je nezbytné pro zdravý a spokojený život, což činí z mlýnského kamene příznivý symbol a kromě toho kámen má vlastnost pevnosti, která je zase kýžená nejen pro manželský vztah, ale hlavně v oddanosti Nejvyššímu Pánu. Matka nevěsty umístí její pravé chodidlo na tento kámen a do jejích sepjatých dlaní nasype ládžu, neboli nafoukanou rýži (burisony). Ženich nalije trochu ghí na rýži, nevěsta vše obětuje do ohně a poté oba obejdou oheň (nevěsta jde první). Během toho ženich pronáší tyto věty:
„Stoupni na tento kámen a jako kámen buď pevná v oddanosti nohám Pána. Znič všechny, kdo ti hodlají ublížit. Nechť nikdy nepadneš pod jejich vliv.“„Při obětování ládži do ohně nevěsta říká: Ať můj manžel žije dlouho, ať žije po sto let. Nechť naše oddanost Pánu vzkvétá.“„Před zasnoubením nevěsta dokončila své domácí povinnosti a odešla z domu svých rodičů do domu svého nastávajícího. Ó nevěsto, pomoz nám zbavit se nepřátel, podobně jako příval vody očišťuje zemi.“
Sapta Padí Gamana
Slovo sapta znamená sedm a pádí se vztahuje na kroky nevěsty, která projde skrze sedm kruhů namalovaných rýžovou moukou. Ženich ji vede a s každým krokem pronese požehnání, které se pojí k jednotlivým kruhům. Tato požehnání jsou následující.„Nechť tě Višnu vede k:
- síle
- moci
- dodržování slibů
- spokojenosti
- množství krav
- znásobení duchovního zdraví
- udržování sedmi obětí.“
Po projití sedmi kruhy se považuje obřad za úspěšně dokončený a následující části viváhy jsou dodatečné. Je tomu tak proto, že těchto sedm požehnání poskytuje dohromady vše nezbytné pro rodinný život.
Pány Grahanam
Ženich uchopí ruce nevěsty a recituje modlitby, ve kterých žádá Pána Višnua o dobré vlastnosti pro svou nevěstu i pro sebe, o mnoho synů a o oddanost Pánu.Bhojana
Ženich a po něm i nevěsta snědí trochu sladkého maháprasádam.
Čaturthý Homa
Udýčja Karma
V této části obřadu jsou recitovány mantry pro odpuštění všech chyb a přestupků, které mohly být během ceremonie vykonány a následně je obětována poslední lžíce ghí - půrna ahuty. Tímto je ukončena ohňová oběť.
Bhodžapátra Utsarga
Na velkém tácu by měla být nevařená rýže, dál, sůl, ghí, nenakrájené ovoce a zelenina, sladkosti a látka. To je dakšiná, milodar pro kvalifikovaného bráhmanu. Ženich vzdá úctu těmto předmětům. Obětuje květinu penězům, které jsou na jiném tácu a opěvuje Pána Višnua. Potom vše daruje bráhmanovi.
Jánárohana
Ženich odveze nevěstu do svého domu a během toho přednese několik manter, které zvou dobré štěstí a Pána Višnua do jejich rodinného kruhu.
Dhrity Homa
Po vstupu do domu se modlí, aby v domě i v něm sídlila věrnost, schopnost se ovládat, osvícení a štěstí.
Uttara Viváha
Večer, když začnou svítit hvězdy, obětuje ghí do ohně a po každém obětování kápne trochu zbylého ghí na hlavu nevěsty. Touto částí obřadu se zničí vše negativní, co by mohlo být v těle, mysli, nebo jejím charakteru.
Dhruva Daršana
Odvede nevěstu stranou od ohně a ukáže jí Polárku, neboli Dhruvaloku a také hvězdnou konstelaci Arundhatí. Nevěsta se modlí o přízeň Arundhatí, věrné manželky světce Vasišthy, a aby stejně tak, jako je Polárka upevněná uprostřed oblohy, zůstala i ona pevně umístěná v domě svého manžela, ve službě Nejvyššímu Pánu a Jeho oddaným.
